Postulados

La Teología de la Liberación nace y crece en medio de un experiencia religiosa ligada a la tradición cristiana, tal como aparece la experiencia sufí, por ejemplo, ligada a la tradición islámica.
Inició en el espacio político público de Latinoamérica, mas no de los templos. Desde el anterior decenio se habían organizado grupos que apostaban por una transformación estructural en países como Brasil, México, Chile o Colombia, y dieron origen a los primeros modelos de Comunidades Eclesiales de Base (CEB’s). Con ello, se hacía clara su intencionalidad: trabajar por un nuevo orden mundial desde los más pobres.
Existe una relación explícita entre la teología de la liberación y la “opción preferencial por los pobres” emitida por la Conferencia de Medellín en 1968, donde se determinaron los presupuestos teóricos y de acción. Desde estos acontecimientos se formuló la idea que postula la relación de la Teología de la Liberación con los más pobres, a quienes va dirigido el Reino de Dios, concepto primordial en esta corriente de pensamiento. El Dr. Miguel Concha define a la Teología de la Liberación en su relación con la pobreza de la siguiente manera:

La teología de la liberación no considera a la pobreza simplemente como un hecho individual y mucho menos la interpreta sólo como vicio (asistencialismo) o como fruto de un mero atraso económico y social (interpretación liberal o burguesa), sino que la ve como un fenómeno social y conflictivo de opresión, que para su superación exige un sistema alterno al capitalismo liberal1 .

La teología de la liberación implica un cambio en la percepción sobre la estructura generadora de pobreza, ya que se niega el aspecto dominante del asistencialismo irrisorio y propone evitar esa actitud de paternalismo exagerado para apostar por un cambio estructural que dé paso a condiciones de vida dignas para todas y todos.
Uno de los planteamientos de la teología de la liberación consiste en adoptar una postura revolucionaria, de resistencia, al modo de los místicos que cambian su actitud frente a alguna situación deshumanizante y que las instituciones liberales y conservadoras de América Latina no aplican. Por ello es que esta teología se ve asediada por la descalificación ya que no es una teología que se hace desde las élites eclesiales. Busca, por el contrario, movilizar y formar a los grupos populares desde abajo; con los que han sido marginados por el sistema capitalista.

La teología de la liberación es la expresión de los cristianos revolucionarios que recogen teóricamente su reflexión crítica sobre el significado de su participación en los procesos de liberación en América Latina y el Caribe. Ésta es la reflexión sobre su nueva práctica y su nueva comprensión de la realidad. No es una teología inventada en el escritorio, es resultado de sus preguntas a la tradición bíblica y teológica a partir de su práctica política en América Latina y el Caribe.2

Asimismo, Dussel afirma que esta corriente de pensamiento latinoamericano se puede entender como “una teología que parte discursivamente de una opción ética por los pobres, para la construcción práctica ahora y aquí del Reino de Dios”3 .
Lo interesante de esta propuesta es que la categoría de Reino de Dios engloba la experiencia de lo sagrado de manera personal y comunitaria, es en esta categoría y por medio de su aplicación a la praxis cotidiana donde se experimenta lo sagrado-vivido. En este espacio se da la transmisión de una experiencia religiosa que se redimensiona en el plano de lo social, político y económico.

El reino es una utopía que responde a una secular esperanza popular, en medio de innumerables calamidades históricas; es, por ello, lo bueno y lo sumamente bueno. Pero es también algo liberador, porque adviene en medio de y en contra de la opresión del antirreino. Necesita y genera una esperanza que es también liberadora de la comprensible desesperanza históricamente acumulada de que lo que triunfa en la historia es el antirreino4 .

Desde esta perspectiva compartida por muchas personas, se construye un bagaje de pensamiento que tiene como principales exponentes a teólogos y filósofos sistematizadores de todas las experiencias vertidas sobre Latinoamérica. Sólo mencionamos algunos de ellos, pues este espacio no sería suficiente para tan amplia lista.

Gustavo Gutiérrez, uno de los iniciadores de esta corriente, es un teólogo peruano, que después de sus estudios en Europa, regresa a su país con una propuesta progresista en torno al quehacer teológico. Publicó en 1971 el libro Teología de la Liberación: Perspectivas; en este texto sienta las bases de un pensamiento liberador para América Latina y el estatuto epistemológico de esta corriente teológica. Asimismo, su pensamiento influyó en las conferencias de Medellín (1968) y Puebla (1979). El Episcopado Latinoamericano recogió su pensamiento en gran medida y lo plasmó en los documentos oficiales de la Iglesia latinoamericana.

En Brasil, y en el marco de este movimiento teológico, surge la figura de Leonardo Boff, quien desde su experiencia en las favelas de este país hace suyo el mensaje de la Teología de la Liberación e interpreta, en términos teológicos y filosóficos, el tema de la pobreza así como la desigualdad en la región. Durante la década de 1970 dio origen a una obra basta, entre la que se puede destacar su texto Iglesia: Carisma y Poder, publicado en 1981, donde realizó una fuerte crítica a la Iglesia Católica, debido a los mecanismos de dominación ejercidos sobre sus feligreses, esto le valió la suspensión de las órdenes sagradas en 1985, lo que implicó marginarlo de la institución eclesial y de todo aval de la Iglesia Católica. Actualmente dejó a un lado su papel como persona consagrada y se ha dedicado a apoyar los movimientos en defensa de la dignidad humana en América Latina y otras partes del mundo. En lo últimos años ha realizado importantes aportaciones al pensamiento ecológico y en defensa de la tierra.

Ignacio Ellacuría fue un pensador de la liberación; español nacionalizado salvadoreño. Su pensamiento revolucionó la manera de concebir los movimientos sociales en Latinoamérica, particularmente en Centroamérica, donde estableció su espacio de acción. Uno de sus aportes fue justificar el levantamiento, incluso armado, de la sociedad a favor de sus derechos desde la perspectiva filosófica y teológica. Su pensamiento busca politizar y empoderar a las personas para que se inscriban de manera activa en los procesos de liberación que se gestan con el paso de la historia. Notable fue su trabajo con los jóvenes universitarios en la Universidad de Centroamérica (UCA), donde era parte de la Junta de Directores. Debido a su actividad a favor de los derechos de la población centroamericana, y por su oposición a los regímenes dictatoriales de la época, fue asesinado el 16 de noviembre de 1989 en las instalaciones de la UCA, junto con otros jesuitas y dos mujeres que se encontraban laborando en ese lugar.

Carlos Alberto Libânio Christo, mejor conocido como Frei Betto, es un teólogo brasileño de la orden de los frailes dominicos quien debido a su trabajo en pro de la justicia, fue encarcelado por la dictadura brasileña durante la segunda mitad de la década de 1960. Cuando fue puesto en libertad se mudó a una favela humilde de su región. Desde ahí abrazó la causa de las luchas sociales, incluso participó en la Acción Libertadora Nacional (ALN). En 1979, trabajando en las favelas de São Paulo conoció al dirigente Lula da Silva con quien entabló una amistad que perdura hasta la fecha. En muchos casos su obra es de corte literario, a partir de ella contribuye a la formación de las bases sociales tanto en su país como en Latinoamérica. Actualmente es un activista a favor de los Derechos Humanos en todo el mundo. Además, es una de las figuras más influyentes en la organización y continuación del Foro Social Mundial.

Teología de la liberación y derechos humanos

Los postulados de la teología liberadora tienen mucha relación con los Derechos Humanos, ya que en ambos casos hay un compromiso explícito por contribuir en la construcción de una realidad social diferente: fraterna, justa y con un sentido de igualdad en el ejercicio de los derechos. En ambos casos, el rescate de la dignidad de la persona es central, al igual que la construcción de una cultura de respeto y convivencia fraterna.
Entre las definiciones de Derechos Humanos está la que los concibe como una vía generadora de condiciones de vida sin las cuales, en cualquier fase histórica los hombres y mujeres no pueden dar lo mejor de sí; el pleno ejercicio de los Derechos Humanos posibilita una vida digna. Aunado a esto, también se reconocen como producto de luchas del pueblo organizado a lo largo de la historia.1

Foto: Memoria Fotográfica del CDHFFV (Misa Pasta de Conchos)

Como también lo reivindican los Derechos Humanos, la Teología de la Liberación coincide en la búsqueda de una realidad diferente que posibilite la dignificación de las personas y la generación de oportunidades; y en que desde la lucha social, éstas se establezcan como puntales en la construcción de una sociedad más fraterna y justa. Esto daría paso a la manifestación del Reino de Dios en lo concreto y lo histórico (en el aquí y ahora), sin olvidar que tal manifestación es dada por el conjunto de movimientos realizados por los pueblos marginados en la búsqueda del respeto y ejercicio de sus derechos: la tierra prometida.
Lo que se origina a partir de la construcción del Reino y de la adopción de los Derechos Humanos es un “cielo nuevo y una tierra nueva”, donde las personas gozan plenamente de derechos e igualdad de oportunidades; alejados de todo tipo de violencia y discriminación, escenario vivido en la cotidianeidad así como en la acción histórica y concreta. Esta vivencia nunca se sitúa fuera de este mundo, ni únicamente funciona plasmada en declaraciones de buenas intenciones, por el contrario es acción constante, movimiento encausado hacia otra realidad.
Así como la Teología de la Liberación apoyó y apoya la exigencia de los pueblos organizados en pro de su liberación, también, los Derechos Humanos, en cuanto a su exigibilidad, se expresan en los procesos de movilización social: en ambos casos hay una profunda experiencia comunitaria. De hecho, no podemos negar que muchos de los procesos en favor de los Derechos Humanos en América Latina se propiciaron con bases sociales de cristianos identificados con el proyecto del Reino.
Con base en lo anterior, tanto la Teología de la Liberación como la defensa y la promoción de los Derechos Humanos tienen en común la edificación de una realidad basada en la paz y la justicia.

Impacto Social de la Teología de la Liberación

La Teología de la Liberación “avivó e inspiró una importante participación de cristianos de las distintas iglesias en los movimientos de liberación”2 , de la misma forma que la irrupción de las Comunidades Eclesiales de Base significó un cambio y un despertar de la conciencia y la crítica en los pueblos, ya que a pesar de haber surgido como herramienta pastoral vincularon a los miembros de la Iglesia católica con movimientos de resistencia popular y acción política.
De manera concreta, el impacto social y político de las CEB’s se considera en términos de:

1. Un aumento inicial de conciencia;
2. Su visión de la vida y la motivación para el compromiso;
3. El sentido de comunidad, de ayuda y apoyo mutuo que generan;
4. La experiencia de democracia popular;
5. Las acciones directas en las que comprometen, y
6. Los efectos políticos directos.3

Esta corriente permitió que la gente tome conciencia sobre su realidad y su contexto, asimismo “adquiere un fuerte sentido de que como seres humanos están llamados a ser agentes activos de la historia”4 , de su historia. La búsqueda de soluciones a sus necesidades particulares y el consenso sobre proyectos de trabajo conjunto para la comunidad pasa por el fortalecimiento de la organización social local, y el estrechamiento de las relaciones entre vecinos como parta de la construcción de su identidad.
El potencial político de las CEB´s se aprecia en su función como escuela de líderes (con influencia dentro o fuera de la iglesia), en el sentido de una democracia popular a través del ejercicio del consenso, lo que les permite adoptar una posición más crítica frente a los procesos democráticos existentes, y de manera emblemática, en el impacto que tuvieron en las revoluciones centroamericanas, “donde el trabajo pastoral de las comunidades de base preparó el terreno para organizaciones populares y lucha revolucionaria”5 . La influencia de la Teología de la Liberación ha variado según el contexto histórico y espacial, adoptando nuevos y diferentes matices. Antes de los golpes militares y de la instauración de gobiernos represivos, los teólogos latinoamericanos acompañaron a los pobres en un proceso de liberación de su condición de exclusión y pobreza, después de éstos el enfoque de la Teología fue de resistencia, debido a la persecución que las dictaduras ejercieron sobre las organizaciones populares. En la actualidad, a pesar de “los ataques y agresiones sufridos, este movimiento teológico ha sabido resistir y generar nuevas expectativas y aplicaciones de acuerdo con las cambiantes circunstancias.”6

La teología de la liberación en México

Desde su nacimiento en la década de los años sesenta y hasta la actualidad, los principios de “la Teología de la Liberación” son practicados por sacerdotes y agentes pastorales en México, ellos han intentado responder las preguntas de ¿Cómo ser un cristiano en un continente oprimido? O ¿cómo conseguir que nuestra fe no sea alienante sino liberadora?
Así, Sergio Méndez Arceo, a partir de 1960 y hasta su muerte no sólo restauró almas y catedrales en Cuernavaca, sino fue un defensor de la dignidad del hombre comprometido con los pobres. Él se pronunció enérgicamente contra el gobierno por el genocidio del 68, y en años posteriores rindió homenaje a los caídos.
En los años 90's y hasta su muerte en 2011, Samuel Ruiz observó y accionó en pro de mejorar la realidad de los indígenas mexicanos y es así como se le recuerda en el mundo: un Defensor de los Derechos Indígenas.
La “Teología de la Liberación” tan marcada por corrientes marxistas, es también una ideología inclusiva de otros sectores marginados, por ejemplo, Raúl Vera actual obispo de Saltillo y otro gran exponente mexicano se pronunció en 2010 en favor del reconocimiento de los derechos de personas homosexuales. Su declaración, no solo buscó reivindicar la dignidad de personas homosexuales1 , sino además, es de las pocas que se generaron dentro de la Iglesia Católica, reivindicando la invitación a mantener una propuesta pastoral cercana a la realidad de la gente.
Durante el congreso “¿Dios Existe?”, Samuel Ruiz acertadamente expresó otro principio más de la teología de la Liberación que puede aplicarse en el contexto de la vida mexicana: “la función de las religiones y la pluralidad que éstas tengan para con otras expresiones religiosas es enfrentar al neoliberalismo en guerra que atenta contra los principios fundamentales del ser humano... las expresiones religiosas deben generar procesos de autonomía comunitaria, economía social, defensa y uso sustentable de los bienes naturales, la creación de identidad cultural y la lucha por la dignidad. La expresión social de la religión no es sino la que busca la teología de la liberación, es la única teología que podemos aceptar; no hay teología de la esclavitud. El Evangelio es liberador por antonomasia”2 .
Con las ideas de autonomía comunitaria, economía social, defensa y uso sustentable de los bienes naturales, la creación de identidad cultural y la lucha por la dignidad, es como los teólogos de la liberación en México nos acercan a una relación entre el ser humano y Dios en fundamentos de igualdad, justicia y libertad.

La Iglesia Católica y la defensa y promoción de los Derechos Humanos en México: Comunidades Eclesiales de Base (CEB’s)

Las Comunidades Eclesiales de Base (CEB’s) han contribuido de manera importante al movimiento de los derechos humanos en México y Latinoamérica. La idea de trabajo solidario y a favor de los más pobres y marginados, las mantienen cerca de los postulados de la Teología de la Liberación.
Frente al individualismo y desorganización que priva en las sociedades modernas se conforman grupos que desean relacionarse de manera solidaria. Así surgen las Comunidades Eclesiales de Base (CEB’s), conformadas por personas que comparten características como el ser creyentes (católicos), de bajos recursos y, en muchos casos, oprimidos por regímenes políticos autoritarios. Cuentan con el liderazgo de religiosos para quienes la prioridad son las clases más necesitadas lo cual implica hablar de una Iglesia (católica) más cercana a las personas, y a sus problemas del día a día. El trabajo en favor de los más desprotegidos y la “opción por los pobres” es algo que también caracteriza a estas comunidades. Al mismo tiempo, estos grupos permiten una labor evangelizadora y son un mecanismo de formación cristiana que contribuye a revitalizar la Iglesia.
Quienes forman parte de las CEBs trabajan en forma solidaria por fines comunes, generalmente vinculados con su realidad más inmediata y cercana: la familia, el barrio, la comunidad. Estas comunidades descentralizan y articulan la comunidad parroquial a la que permanecen siempre unidas; se enraízan en ambientes populares y rurales, convirtiéndose en fermento de vida cristiana, de atención a los últimos, de compromiso en pos de la transformación de la sociedad.3
Las CEB’s surgieron alrededor de los años sesenta, cuando una nueva forma de ser Iglesia en las Bases surge dentro de una antigua forma de ser Iglesia. En la década de los setenta las CEB’s dejaron de ser novedad. Particularmente a fines de los setenta y en la década de los ochenta fueron cuestionadas. Inicialmente tenían un matiz más político y de crítica social pero hoy las CEB’s han cambiado y se han complejizado por lo que no se puede tipificarlas. Lo que sí mantienen en común es su formación bajo la Doctrina Social de la Iglesia (católica) y asunción del compromiso cristiano dentro de la sociedad para una transformación del entorno. Esto por medio de múltiples actividades tales como: Juntas de Vecinos, Comunidades Educativas de Padres y Representantes, Juntas Parroquiales, Juntas Comunales, Sindicatos, hasta Concejales y Parlamentarios de un compromiso cristiano definido.4

La experiencia de las Comunidades Eclesiales de Base en México

México es un país donde conviven muchos ambientes y las Comunidades Eclesiales de Base están presentes en cada uno de ellos: en el norte y sur del país, en el campo y la ciudad, en las comunidades indígenas y en las mestizas. De las personas que forman parte de algunas comunidades de base, 57.7 por ciento viven en un ambiente urbano, es decir, existe más participación en las ciudades que en el campo. No obstante, a pesar de ser dos realidades distintas el modelo de la CEB se adapta tanto al ambiente rural como metropolitano.
En México, la experiencia de las Comunidades inicia entre los años de 1967 y 1968, su desarrollo se considera en cinco grandes etapas: 1) Los orígenes. De 1967 a 1970 es la etapa de inico donde brotan espontáneamente experiencias de CEB’s por todo el país; 2) El respaldo. De 1971 a 1979, se impulsa fuertemente a las CEB’s y se inicia una sencilla articulación a través de las Asambleas y Encuentros Nacionales. 3) La solidaridad. De 1980 a 1989, se brinda apoyo a los países en guerra y/o que viven en sistemas de gobierno dictatoriales, el mayor respaldo estuvo dirigido a los países de Centroamérica. Se participa activamente en el movimiento popular. Mayor articulación por medio de los equipos, asambleas y encuentros nacionales frente a los grandes cambios a nivel social y eclesial; 4) La resistencia. La década de los 90 es una etapa de búsqueda para adecuar el modelo y responder a los desafíos del mundo moderno – postmoderno. Proyección de las CEB’s para una mayor respuesta de vida en la sociedad y en la misma Iglesia. Los encuentros son el medio por el que continúan su trayectoria y su misión. Es importante destacar su presencia activa en los procesos electorales federales y estatales; y 5) El fortalecimiento. En el año 2000 se realiza un autodiagnóstico a nivel nacional que se toma como base para elaborar el diseño institucional de las CEB’s y su Planeación Estratégica 2002 – 2008.
En México y en Latinoamérica las CEB’s contribuyeron de manera decisiva a la conformación de las primeras organizaciones de derechos humanos pues el trabajo de base de algunos religiosos y religiosas se enfocaba a apoyar a los grupos más desfavorecidos o discriminados. Entre las organizaciones civiles que tienen su origen en el trabajo de las CEB’s podemos mencionar al Comité de Derechos Humanos del Ajusco, la Comisión de Solidaridad y Defensa de los Derechos Humanos (Chihuahua), el Centro de Derechos Humanos "Fray Francisco de Vitoria", el Centro de Derechos Humanos "Miguel Agustín Pro Juárez", el Centro Nacional de Ayuda a Misiones Indígenas, El Comité "Pueblo Nuevo", el Comité de Derechos Humanos de Tabasco, el Centro de Derechos Humanos "Don Sergio", la Acción de los Cristianos por la Abolición de la Tortura, etc. “El papel que jugaron estas comunidades como espacios de ayuda, de formación, de educación y solidaridad fueron no sólo el origen de un gran número organizaciones, sino los espacios en los que muchas personas iniciaron su trayectoria en la defensa de los derechos humanos.”5

Principales defensores y defensoras de derechos humanos en México y América Latina

Como hemos visto anteriormente, la teología de la Liberación ha tenido grandes exponentes latinoamericanos, sin embargo es importante destacar que su aportación va más allá de la reflexión teórica. Su trabajo con las comunidades y los grupos más discriminados ha dejado un legado en el movimiento de la defensa y promoción de los derechos humanos. Su postura ha sido criticada como radical puesto que se ha manifestado en un contexto donde la exclusión, la discriminación y los actos arbitrarios: represión, persecuciones, desapariciones forzadas, secuestros, tortura y asesinatos son la constante para mantener el status quo de un grupo.
Quienes han sido o son teólogos de la liberación se caracterizan por su contacto directo con las bases más desfavorecidas de los pueblos; han iniciado una lucha pacífica por el respeto a la dignidad humana como función esencial y central de la misión evangelizadora de la Iglesia y por tal motivo su trabajo ha girado y se ha apoyado en la defensa de los derechos humanos. Algunos de estos teólogos defensores son:

Leonardo Boff. Nació en Concórdia, Santa Catarina (Brasil) el 14 de diciembre de 1938. Conocido principalmente por su labor cómo teórico y expositor de la Teología de la Liberación, su labor no se ha centrado sólo en la escritura. Se le reconoce ampliamente por su trabajo a favor de una nueva perspectiva de los Derechos Humanos desde América Latina. Su trabajo directo inició en la Favela de Sao Paulo y más recientemente a favor del medio ambiente y su relación con los derechos de las comunidades indígenas sobre todo en el Jardim Araras, región campestre ecológica del municipio de Petrópolis-RJ dónde actualmente vive.1

Monseñor Romero. Oscar Arnulfo Romero nació en Ciudad Barrios (San Miguel) el 15 de agosto de 1917; ingresó en 1937 al Seminario Mayor de San José de la Montaña en San Salvador; fue ordenado sacerdote a la edad de 25 años en Roma, el 4 de abril de 1942; el 3 de mayo de 1970 recibe la notificación de haber sido nombrado Obispo, y finalmente Arzobispo de San Salvador, el 23 de febrero de 1977. Su trabajo directo con las personas más pobres le hizo sensible a su realidad. Fue un arduo defensor de los derechos de los trabajadores, por tal motivo en muchas ocasiones se le pedía ser mediador en conflictos laborales. “Creó una oficina de defensa de los derechos humanos, abrió las puertas de la Iglesia para dar refugio a los campesinos que venían huyendo de la persecución en el campo, dio mayor impulso al semanario Orientación y la radio YSAX.” Cada domingo en su misa se caracterizaba por la denuncia a las injusticias y la violencia del conflicto armado salvadoreño, que se caracterizó por graves violaciones a los derechos humanos como la desaparición forzada, las ejecuciones extrajudiciales, la tortura y el desplazamiento forzado de decenas de miles de personas. Debido a sus fuertes críticas fue asesinado el 24 de marzo de 1980 mientras celebraba la Misa en la Capilla del Hospital La Divina Providencia2 .

Samuel Ruiz (Tatic Samuel). Nació el 3 de Noviembre de 1924 en Irapuato, Guanajuato. Fue nombrado Obispo de Chiapas el 14 de Noviembre de 1959 por el Papa Juan XXIII y consagrado en la Catedral de San Cristóbal de Las Casas el 25 de enero de 1960. Es aquí dónde se intensifica su labor a favor de los derechos humanos, principalmente de las comunidades indígenas ví¬ctimas de la represión por las tierras, por los terratenientes y las autoridades provocando la muerte de los campesinos; de los migrantes que venían huyendo de las injusticias en sus países de origen; y la promoción de la dignidad de las mujeres. En 1968 participó en la II Conferencia del Episcopado Latinoamericano en Medellín, Colombia. En su permanente preocupación por la defensa de los derechos humanos y de los pueblos, junto a otros obispos, sacerdotes y laicos, desarrolló una intensa acción a través del Comité de Solidaridad con los pueblos de América Latina, iniciando viajes a diversos países, con grupos y movimientos sociales cristianos y no cristianos, aportando su reflexión y compartiendo la oración y el caminar de la Iglesia3 . De 1994 a 1998 sirvió como mediador en el conflicto entre el EZLN y el Gobierno Federal, fundando la Comisión Nacional de Intermediación (CONAI) en octubre de 1994. El 16 de febrero de 1995 participó en la firma de los “Acuerdos de San Andrés”. El Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de Las Casas recoge el espíritu de don Samuel y su legado a favor de los derechos humanos y su trabajo por una sociedad mejor en la que se garantice los valores elementales y la supervivencia de la sociedad4 .

Raúl Vera. Nacido en Guanajuato, se desempeña actualmente como Obispo de Saltillo. Su trabajo a favor de los derechos humanos se conoce desde su estancia en Chiapas, que junto con la labor de Dn. Samuel Ruíz se concentró en la protección y defensa de los derechos de las comunidades indígenas. Hoy día su labor se ha enfocado a la defensa y respaldo de la comunidad homosexual, los migrantes, las mujeres, las viudas de Pasta de Conchos. Al mismo tiempo, no duda en pronunciarse contra los cárteles de la droga e incluso en censurar al presidente Felipe Calderón con una dura crítica al estado de los derechos humanos que se mantiene durante la actual administración. Actualmente, y tras la muerte de Dn. Samuel Ruíz es nombrado presidente del Centro de Derechos Humanos “Fray Bartolomé de Las Casas” (Frayba), organización defensora de los derechos de los pueblos indígenas de Chiapas.

Foto: Memoria Fotográfica del CDHFFV (Raúl Vera)

Sergio Méndez Arceo. Carlos Sergio Méndez Arceo nació el 28 de octubre de 1907 en la ciudad de México. En 1939, ya ordenado sacerdote, recibió el grado de doctor en historia. Llegó a la Diósesis de Cuernavaca el 30 de abril de 1952. Las palabras del obispo de Cuernavaca adquirieron una gran fuerza en el México del 68 donde criticó ampliamente la mentira, la deformación de la verdad, la ocultación de los hechos, la autocensura cobarde, la venalidad, la miopía de casi todos los medios de comunicación y el abuso de la religión que hicieron los privilegiados. Apoyaba el movimiento estudiantil por lo que después de la masacre de Tlatelolco el Obispo se pronunció enérgicamente: “Ante los acontecimientos que nos llenan de vergüenza y de tristeza hay que considerar positivo y consolador el hecho de que los jóvenes hayan despertado así a una conciencia política y social y que aporten a México una esperanza que es nuestro deber alentar. Que la certidumbre en los estudiantes y en la ciudadanía de la magnanimidad y del respeto a la justicia y del imperio de la libertad, borre el temor de que tenga lugar en México, después de las Olimpiadas, un periodo de dureza, de represión, de mano férrea, de persecución al pensamiento y a su expresión”5 . Don Sergio formó parte de varios organismos internacionales como el Consejo Mundial para la Paz, el Tribunal Permanente de los Pueblos y la Organización para la Defensa de los Refugiados Latinoamericanos, y en más de alguna ocasión su voz profética fue escuchada en diversos foros internacionales en los que defendió con gran energía la autodeterminación de los pueblos frente a las agresiones imperialistas y su derecho a vivir en paz y con dignidad, pues decía que ésa era la esencia del mensaje liberador del cristianismo6 .

Fray Miguel Concha Malo. Nació el 8 de agosto de 1945. Como Dominico queretano su labor y compromiso se sitúa en un clima de incertidumbre, impunidad, inseguridad y denuncias en materia de violaciones a la dignidad de las personas. Se destaca su trayectoria en la defensa de las poblaciones más vulnerables de México, incluso de los mismos defensores. Es una de las figuras más reconocidas por sus grandes aportes a la creación de una cultura de respeto de los derechos humanos. Es por ello que en su ardua labor ha sido parte del grupo fundador del Centro de Derechos Humanos “Fray Francisco de Vitoria, O.P.” y presidente desde 1994 a la fecha. Igualmente ha sido cofundador del Centro de Estudios Sociales y Culturales “Antonio de Montesinos” y actualmente es vicepresidente y miembro de la Comisión Consultiva de la Comisión Mexicana de Defensa y Promoción de Derechos Humanos. Publica semanalmente en el Diario La Jornada una columna no sólo de opinión, sino de denuncia ante las injusticias y constantes violaciones de derechos humanos que se viven en México, y dónde no ha dudado en ser crítico ante el sistema y las estrategias gubernamentales.

Foto: Memoria Fotográfica del CDHFFV (Fray Miguel Concha)

Las Defensoras de Derechos Humanos

Desde una lectura feminista, la Teología de la Liberación recibió la crítica de no responder a las necesidades y realidades de las mujeres por lo que se comienza a hacer una relectura de la Biblia desde éstas: una teología desde la perspectiva de la mujer. Elsa Tamez, entre otras teólogas, buscando que la realidad de los pobres no permaneciera sólo a nivel global, “asignó a esos pobres, rostros específicos: el de los indios despojados de sus tierras ancestrales, el de los negros estigmatizados por su color y su pasado de esclavitud y, especialmente el de las mujeres, las marginadas, las indígenas, las negras, las madres y esposas de luchadores eclesiales, sociales y políticos presos o asesinados por causa de sus luchas, las madres abandonadas por los varones y por el Estado, lo que les exige asumir solas la crianza de, aproximadamente, el 80 por ciento de la(o)s niña(o)s de América Latina.”7

La lucha de las mujeres y la Teología de la Liberación. Transformaciones históricas a favor de la equidad y los derechos humanos

El papel de las mujeres en la historia, en general, se ha visto limitado y el reconocimiento de su labor permanece condicionada a ciertos patrones establecidos: confirmando que permanecemos dentro de un sistema político, económico, social e histórico patriarcal y adultocéntrico. Así es como el pensamiento, aportes y avances desarrollados por las mujeres permanecen ocultos, y se cuestiona más cuando se trata de un aporte desde las nuevas generaciones la historia predominante reproduce la voz de los hombres adultos, como si el peso de la lucha social sólo recayera en ellos.
Tomando en cuenta que las mujeres son las principales víctimas de la desigualdad social pero también son protagonistas de transformaciones que no se evidencian en los escritos históricos; en este espacio buscamos plasmar su importante participación en esta transición histórica.
En un contexto latinoamericano como el que se presenta desde la década de 1950, el papel de las mujeres ante una realidad desigual se convierte en la base de una lucha que verá resultados paulatinos por medio de la búsqueda de la equidad entre hombres y mujeres. En 1953 se presenta un evento trascendental para la lucha de las mujeres por sus derechos en México, cuando se declara ejercer por vez primera su el voto; las batallas por alcanzar verdaderas condiciones de equidad se gestan asumiendo una propia identidad latinoamericana de las mujeres en sus espacios cotidianos.
Marcela Lagarde en su libro Claves feministas para la autoestima de las mujeres, expone que la preocupación por la autoestima surgió después de la segunda guerra mundial “entre mujeres y hombres solidarios y conscientes urgidos en reparar los daños en ellos mismos, en las personas y en las comunidades sobrevivientes. Quisieron hacerlo con un horizonte abierto, no vengativo y se proponían lograr que nunca más se repitiera el genocidio. Tratar la autoestima de esta forma tuvo como recurso y fundamento pedagógico una filosofía política de los derechos humanos y de la paz”8 . Así dentro de la misma religión cristiana se muestran voluntades colectivas por reconstruir de manera distinta un sentido de fe, desde fueran reconocidas la diversidad y las propias diferencias como parte de una realidad compartida, para que todas las personas se reconocieran en humanidad. En 1968 durante la lectura del Concilio Vaticano Segundo en Medellín9 se planteó que la pobreza no era sino el resultado de las estructuras sociales, económicas, políticas, culturales que generaban la desigualdad. Entonces cambia drásticamente esta concepción de “pobreza como parte de la voluntad divina”. Así la propuesta del feminismo encuentra un espacio de articulación para criticar las estructuras desiguales e injustas entre mujeres y hombres, lo cual está influyendo en gran medida para ver realizadas la justicia y la igualdad.
En las palabras de María de Jesús Zamarripa, religiosa de la Compañía de María e integrante del Frente Amplío en contra de la Supervía, “desde la Teología de la Liberación se apuesta por un mundo diferente y más justo, es de gran significado para quienes conformamos la Iglesia, ya que se basa en dos elementos fundamentales; la Cristología y la Mariología, aporta cambios cualitativos para que viéramos la realidad de manera distinta a partir del Concilio Vaticano Segundo y desde la experiencia latinoamericana”.
En 1979 durante la Conferencia Episcopal de Puebla, la Teología de la Liberación propone un método que se configura a partir un proceso concreto: “ver, juzgar, actuar, evaluar y celebrar”, esto con la participación de toda la Iglesia: mujeres, hombres, jóvenes, personas laicas y quienes se dedican a la vida religiosa. Así se busca contribuir en una educación más crítica que aporte en la transformación de la sociedad, la cual se dirigirá especialmente a las personas más pobres y oprimidas, y se acercará a la realidad de la juventud, como se platea el Documento de Puebla.
Por lo anterior las mujeres dentro de la Teología de la Liberación escriben y se reconocen como parte de la historia, de tal forma que la participación de la mujer se refleja activamente en la teología desde las luchas sociales, en la construcción de procesos comunitarios muy significativos (un caso es en la CEB´s), en la defensa y promoción de los derechos humanos, entre otros espacios para la toma de decisiones.
Las mujeres teólogas:

María Pilar Aquino, Profesora asociada de Teología y Estudios Religiosos, en la Universidad de San Diego, California. Nancy Cardoso Pereira, Pastora Metodista. Profesora de Teología en el Instituto Metodista de Enseñanza superior. Sao Paulo, Brasil

Ivone Guebara., Profesora de Teología en el Centro Ecuménico de Servicio a la Educación Popular (CESET) Sao Paulo, Brasil

María Clara Luchetti Bingemer. Profesora Asociada en la Pontificia Universidad Católica de Rio de Janeiro. Coordinadora del centro Loyola de Fe y Cultura, Río...

Ivoni Richter Reimer. Pastora Luterana, Profesora de Teología Bíblica en el Instituto Metodista Bennett. Río de J.

Margarida L. Riveiro Brandao, Profesora Asistente en la Pontificia Universidad Católica de Ríode Janeiro, Brasil

Elsa Tamez, Profesora de Exégesis del Nuevo Testamento, Rectora de la Universidad Bíblica Latinoamericana.

Ana María Tepedino, Profesora Asitente y Coordinadora de Estudios Post-Graduados en la Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro.

Tania Mara Vieira Sampaio, Pastora Metodista, Profesora y directora del Depto. de Ciencias de la Religión en la universidad Metodista de Piracicaba.

Algunas de las congregaciones religiosas que desarrollaron sus acciones desde la Teología de la liberación:

-San José Lyon

- Sagrado Corazón de Jesús

-Jesús María

-Sagrada Familia

-Auxiliadoras del Purgatorio

-Orden de la Compañía de María

En reconocimiento y recuerdo de mujeres defensoras de Derechos Humanos:

La búsqueda de mejores condiciones de vida digna construidas con equidad y justicia tienen nombres y apellidos, por lo mismo quisimos presentar el testimonio de una mujer que ha estado presente en esta historia de la Teología de la Liberación. Una mujer que actualmente forma parte de un movimiento que defiende su territorio y los derechos de las personas que habitan en el Distrito Federal, ante la construcción de un megaproyecto denominado Supervía Poniente de Cuota.

Foto: Memoria Fotográfica del CDHFFV (Fray Miguel Concha)

Existen organizaciones que trabajan a favor de los derechos humanos, y en específico de los derechos de las mujeres, la herencia de mujeres y hombres que lucharon y luchan por una realidad diferente sigue latente en las nuevas generaciones. La organización Católicas por el Derecho a Decidir significa un referente importante para el reconocimiento de la mujer en todos los espacios.
En el año 2000 Católicas por el Derecho a Decidir redactó una carta abierta en ocasión del Encuentro Eucarístico Nacional- Jubileo 2000 en Argentina, la cual versa lo siguiente:

“Queremos expresar nuestra palabra que surge desde nuestro corazón despierto, desde las heridas de nuestras vidas, desde nuestro infinito amor y esperanza en nuestra propia Iglesia. El Concilio Vaticano II proclama ‘El Pueblo de Dios es la Iglesia de Jesús, la cual permanece fiel y tiene capacidad de renovarse a sí misma. Mujeres y hombres están llamados a formar el nuevo pueblo de Dios; por ello ese Pueblo debe extenderse en el mundo y en los tiempos’… Como bautizadas somos Iglesia. ¿Por qué entonces a las mujeres que somos la mayoría de nuestra Iglesia se nos da un lugar subordinado? Si asumimos la catequesis, la liturgia, el trabajo en las comunidades, la limpieza, ¿porque(sic) no tenemos acceso a las decisiones ni al sacerdocio? A pesar que desde la estructura eclesial no se ha promovido nuestra formación teológica, se está produciendo una transformación en el pensamiento de las mujeres católicas, que vamos construyendo otros caminos más allá de un papel que nos ha impuesto la religión y la cultura”.10

1 Biografía de Boff, Leonardo. Versión electrónica en: http://www.leonardoboff.com/site/publica/bibliografiaboff.pdf

2 Especial sobre Monseñor Romero. Versión electrónica en: http://especialmonsromero.blogspot.com/2009/11/forjando-un-nuevo-espacio.html

3 PEREZ Esquivel, Adolfo. Samuel Ruíz García, una vida en bien de las personas y de los Pueblos. Versión electrónica en: http://misteriospublicos.blogspot.com/2011/01/samuel-ruiz-garcia-una-vida-en-bien-de.html

4 Agencia Digital de Noticas del Sureste -ADN. Biografía de Don Samuel Ruíz. http://www.adnsureste.info/index.php/notas-del-dia/23299-biografia-de-samuel-ruiz-1443-h

5 PONIATOWSKA Elena. “Los cien años del Obispo Sergio Méndez Arceo”. La Jornada. 07 de Octubre de 2007. Versión electrónica en: http://www.jornada.unam.mx/2007/10/07/index.php?section=opinion&article=a04a1cul

6 SÁNCHEZ Días, Gerardo. “Dn Sergio Méndez Arceo: un recuerdo a cien años de su nacimiento”. La Jornada. 28 de Octubre de 2007. Versión electrónica en: http://www.lajornadamichoacan.com.mx/2007/10/28/index.php?section=politica&article=011n1pol

7 PARENTELLI, Gladys, “Teología Ecofeminista/Ecofeminismo holístico en el caso latinoamericano”, en Raíces de la Memoria: América Latina, Universitat de Barcelona, 1ª edición, 1996, p. 557.

8 LAGARDE, Marcela, Claves feministas para la autoestima de las mujeres. Versión electrónica en: http://www.unapalabraotra.org/cuadernos39.htm

9 Medellín: Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano, Septiembre de 1968. Edición digital de José Luis Gómez-Martínez; Ediciones Paulinas.

10 Carta Abierta de Católicas por el Derecho a Decidir En Ocasión del Encuentro Eucarístico Nacional-Jubileo 2000, Católicas por el Derecho a Decidir Argentina. En Revista Conciencia Latinoamericana, octubre 2000, p. 5.